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但是希腊歌队却不得不把舞台形象当作真人。
扮海神女儿的歌队就要真的相信自己亲眼看见普罗密修所,并且认为自己就是剧中的真神。
若果观众象海神女儿那样,认为普罗密修斯是现身临场的真神,难道他们便是最高级最纯粹的观众吗?难道所谓理想的观众有责任走上舞台,从严刑中解放普罗密修斯吗?我们相信观众的审美能力;我们认为,一个观众愈能把艺术作品当作艺术来看,就是说,从审美观点来看,他就愈是合格的观众。
但是,希勒格尔的说法却告诉我们:完善的、理想的观众不是以审美态度来对待剧中世界,而是身体力行,实际参予其中。
我们不禁要叹道:希腊人呵,你们推翻了我们的一切美学,然而,既熟识了这点,以后讲到歌队时,我们还要提及希勒格尔的话。
然而,毫不含糊的古代传说却驳倒了希勒格尔。
原来的歌队是没有舞台的。
因此这种悲剧原始形式的歌队;与那种理想观众的歌队,两者不能混为一谈。
试问有何种艺术是从观众这概念引伸出来的呢?有何种艺术的真正形式相等于自在的观众呢?无戏的观众,是一个自相矛盾的概念罢了。
我们认为,悲剧的诞生恐怕既不能以群众对于道德思想的重视,又不能以无戏的观众这概念来说明;这个问题太深奥了,如此肤浅的概括甚至没有触到它的边沿。
席勒在有名的"
墨西拿新娘"
的序文中,曾对歌队的意义流露一种极其可贵的见解,他认为歌队是一堵活的藩篱,悲剧用它来围着自己,以隔绝现实世界,以保存它的理想领域和诗的自由。
席勒以这个重要武器同自然主义的庸俗概念,同一般要求于剧诗的妄想,作斗争。
虽则显然舞台时间不过是人为的,布景不过是一种象征,韵律语言显然带有理想的性质,但是一种错误观点还在广泛流行,说我们不应把这些舞台惯例仅仅看作诗的特权而予以容忍。
然而,这些"
惯例"
却是一切诗的本质。
采用歌队是一个决定性的步骤,以便向艺术上一切自然主义光明磊落地宣战。
——我想,正是为了席勒这种见解,我们这个自命为优秀的时代想出了"
伪理想主义"
这毁谤的名词。
然而,另一方面,我恐怕,今人之崇拜自然和崇拜现实,已经走到与一切理想主义对立的另一极端,换句话说,走进蜡象陈列室的领域了。
蜡工也算是一种艺术,正如今日某些流行的小说那样。
然而,虽然有人主张以这种艺术来战胜歌德席勒的"
伪理想主义"
,我们却不必为此担忧。
席勒的见解是正确的,他认为:希腊萨提儿歌队,原始悲剧的歌队,所常常遨游的境界,确实是一种"
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